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…文章继续 第3章.

第4章。

生长意味着回到生活现实作为对所有科学领域的灵感和洞察力。这听起来像一个基本主义的立场,物体具有将它们与意外特征区分开来的本质的形而上学的想法。

事实上,生长是生物的。但本质是充满活力,诗意的,感受个人和社区体现存在的现实。这种存在的概念并不是常规基本主义,而是在其最深的基础上的矛盾。 EnviveMents通过认识到生物物理必需品和诗意自由来实现个性和集体身份“inscribed within it.”这提出了生活存在的框架“活化的整合”必要性和自由并不意味着"copy“据说是确定性的"laws“自然。它意味着重申一个看似明显的事实–人类社会的人造结构和做法是在生活世界中的生物的创造。

这种透视转变对经济科学具有特别重要的影响。 ECO-Nommy / Logy的双重隐喻,如果以适当的,非还原器的方式应用,提供了从同一角度看待所有生活家庭过程,生态或人的视角。与之前的尝试不同“naturalize”经济学与生物学理由–社会达尔文主义与(新)自由主义的本质–生长期待生物系统,了解(自我)组织的物质流程和信息的默认模式。我们迅速实现了实现的交流过程,生态领域既不是效率导向,也不是由外力控制,使个人无能为力,没有机构。生活领域也不是有意,感觉或自我;它们是通过材料和基于意义的交换实现自己的不同层次的矛盾,始终体现了不同层次的组合。


自然模式。照片来源: PhotoHolic1. / Foter. / cc by-nc-nd.

如果经济理论从其达尔文主义优化内容中受到指控,并且如果是概念"market“是让位于思想"家庭和与生物圈的家庭“,我们可以更清楚地看到如何设计增强生活的经济流程。我们甚至可以看到某种形式的住户,目前正在经历巨大的文艺复兴,显然是利益的:公共的经济。1 从生长的观点来看,自然是一个由常规介导关系的受试者组成的公共经济–具有重要的关系,但也总是体现意义,生活感和属于一个地方的概念。

“Stone age economics”2

值得注意的是“primitive” and prehistoric “economies” –提供食物,庇护所和环境的方法–有许多相似之处”commons economies”。许多古老的培养物不会区分"nature“ and "culture“ or "animate“ and "inanimate“;两组对立面是有机整合到单个世界观中。3 这些文化不会限制他们与非人世界的生态系统有关的方式;再次,他们的思维方式和感知的模式整合了众多演员,包括其他人,所有这些都是在相互作用中连续纠缠的。

我们在原始经济体和公共部门中看到的交换原则的相似之处也可以在自然生态系统中看到。在所有三个中,任何转型过程都必须在一定程度上进行内部平衡,并与外部因素进行动态对齐。这有助于解释为什么基于共享的系统的文化通常镜像自然生态系统的宇宙交换系统。社会债券进化成为生态系统的一部分和包裹。

然而,在西方的思想中,自然有几个世纪以来被认为是另一个世纪 –世界的邪恶和野生力量,我们只能通过强加一项纪律来保护自己的保护“crust”体制文明。4 尽管如此,对于千年人类社会仍然理解了生物圈作为基于共度的经济,并将其内部文化,物质资源和非物质交换关系视为巨大的全面的公共的一部分。现代工业文化通常屈服于这样“primitive”通过解雇他们的经济“superstitions”并扩展客观科学的美德。但谁是naïve和parochial?这些社会的行为反映了生态和存在现实的意义的深入见解。它是“moderns”谁与他们的古老智慧深刻地失去了联系。

以社会基础与材料互动的人类传统–而不仅仅是通过非人格,现金介导的市场关系–是一个公共的标志。它对建立更可持续的未来具有很大的承诺,因为它代表了一个体现的体现的构建块,其中人类与越来越人的世界紧密结合。这个世界观中固有的生态和心理现实主义对我们今天拥有许多课程。对于人类学家 他们正在处理的世界的一部分,以及他们的个人意义的经历导出了他们物质互动的方式。不排除非人类和土地的经济也没有区分材料交换过程和有意义的人际关系。


人们互相互动和自然界。照片来源: Mikebaird. / Foter. / CC by.

生活经济性质:礼物的圈子

自然被理解为互动,体现主体的创造性过程,可以作为公共概念的模型。基本结构和原则“natural commoning” –自我组织,动态,创意–一直是生物学进化的基础。我认为(自我)组织本质上的原则为任何公共经济提供了模板。这些原则包括:

1.一般原则,地方规则

每种生活地球各种各样的生态原则都能–但每个人都是一个独特的个人实现这些原则。例如,在温带森林中,有不同的规则而不是在干旱的沙漠中的繁荣。每个生态系统都是许多规则,交互和物质流的总和,它分享了普通原则,但是古怪的原则。

2.交互:个性的平衡和整体

原始的生物学原则是,因为博物学家约翰穆尔把它放了:“一切都搭入了其他一切。”5 在生态下行,多种不同的个体和不同的物种彼此相辅相成–竞争与合作,伙伴关系和掠夺性敌意,生产力和破坏。然而,所有这些关系都遵循一个更高的原则:只有在长期内允许整个生态系统的生产力的行为,并且不会中断其自我生产的能力,将生存和扩展。只有整体可以实现自己,个人才能实现自己。生态自由遵守这种基本必需品。系统中的联系更深,它将为其个体成员提供更多的创造性的利纳利。

新物种可以改变现有系统的均衡,开辟了新的增长和创新机会。另一方面,如果由于某种原因,一组生态关系改变,某些物种的个人可能可以获得更少和更少的资源,最终灭绝。基石物种–例如,温带草原的大型食草动物–为整个景观提供距离的锚。大型食草动物需要大草原茁壮成长–反过来,这必须放牧以保持完整。

3.严格的非二元论:没有平凡的公共场合

生活生物不仅使用自然提供的公共,它们是物理和关系的一部分。个人’S存在和分组作为系统是相互相互依赖的。该系统的质量,健康和美丽是基于必须从时刻谈判的不稳定平衡。单个生物不能有太多的自主权,以免通过让自由驾驶员过度利用系统(例如,在热带珊瑚礁的刺冠之类的海星疾病等害虫上,使这些人失去了公共场合。但相反,系统不能施加过度严格或敌对的控制,以免它干扰系统的自然过程(例如,肥料或杀虫剂的重量使用破坏自然过程)。或者考虑如何将动物运送到偏远岛屿,如加拉波波戈斯群岛可以改变整个生态系统,并开始新的生物史上的领土叙事。这里的简单课程是:我们不能将个体与整体分开。它们都是一个更大的图片的两部分。

4.材料资源与(非物质)的意义和意义相关联

在整个自然历史中,生态系统已经开发出多种动态平衡模式,导致非凡的细化和高水平的美学美容。自然的形式和生物相对于巧妙的解决方案,以维持复杂系统的微妙余额。生物之美源于它们是体现了个性存在的解决方案。这就是为什么大多数人都经历与其他生活系统的感情。

5.互惠:个人级别的损失影响整体,反之亦然

所有系统都有一个“balance level”健康。如果中断或损坏迫使个人,社区或物种体验过多的压力,那么整体的弹性将削弱。这"balance level“不是固定的阈值,但更多的区域吸收瓦雷拉和maturana呼叫"破坏性的扰动。“6 超过系统结构弹性的应力意味着系统无法产生"surplus of meaning“7 –即,它不能在生态系统的其他部分提供其礼物。可容忍的压力程度可能很难观察,更难以预测。

第二个重要点是存在的存在"balance level “并不意味着静态平衡或"homeostasis“;它是系统的动态谈判’关于它可以拉伸以适应压力的距离的元素。可容忍的压力,包括次要和主要灾难,只要它仍然存在于经越反应水平(Ecotone是两个或更多个特定区域之间的斑点条纹)就可以是刺激。除此之外,中断可能会因整体而变得毁灭,最终摧毁它。在较大的系统级别上,这种破坏将导致新的均衡,但与以前没有相同的球员。

6.财产:没有版权–Copyleft总是奖励

无论如何都可以专门拥有或控制;一切都是开源的。有机领域的Quintessence不是自私的基因,而是可以通过所有的遗传信息的公开源代码。生物公司今天获得专利的基因是生物学意义上的非竞争性和非排他性。这是他们可能产生生物和体验性新颖性的唯一方式。 DNA只能分配到这么多种物种中,因为各种各样的生物可以使用其代码,修补程序,并导出对它们有意义和有用的衍生组合。这也是方式 HOMO SAPIENS. 来了:自然正在玩开源代码。只有20%的基因组由以前已经被循环的病毒基因组成。

7.资源交易作为礼品交换

因为自然界没有财产–没有浪费。所有废物制品都是生态社区其他一些成员的食物。在死亡时,每个人都提供自己作为别人所享受的礼物,以与阳光的礼物相同,以维持其存在。在给予和接受生态系统之间仍然是一个很大程度上未开发的联系“loss”是发电性的先决条件。

对生态系统经济的彻底分析可以为新型活跃的经济产生强大的指导–基于公共的经济。我们应该看待自然过程–作为自由自然历史的表达–为了指导我们的思考如何将所体现的,材料方面转变为活着的文化。期限“commons”提供一种概念绑定,可以帮助我们在自然和社会/文化世界中关键,使他们更加兼容(如果不是协同作用)。要理解自然作为真实的,原住民的公共场地也开辟了对自己的新理解的方式–在生物和社会意义上。


一滴水中的生态系统。照片来源: 欣喜若狂 / Foter. / cc by-nc-sa.

经济增长:融合自由和必要性

如果自然实际上是一个月队,那么实现稳定,长期生产关系的唯一可能的方式是通过建立公共的经济。它可以帮助解散人类和自然的传统二元性,并向我们迈向尊重,可持续的模式,从事自然的越来越多的人类方面。自我实现 HOMO SAPIENS. 可以最好地在公共场合实现,只是因为这样的文化–因此,任何社会经济系统–是我们自己的物种特定的自然存在。我们对生物圈原则的个人文化解释。

虽然使我们引起了这一点的审议源于彻底的生物学分析,但它们的结果不是生物学(在仅适用于生物现象的意义上,或将一切施加到生物现象)。相反:分析表明,有机领域是自由演变的范式。自然原则可能对生命施加某些必要的参数,但这些原则是非正式的,允许创造力和自治的重要地区。

有必要在这里承认自由意义的深刻的悖论。我想清楚地明确,自由的生长思想与自由市场/新自由主义不断调用的自由不同。人们可以说,后者是一个狭隘的自私的自由(消费者选择,个体牌性/河床),而前者是一个成年人,因为它承认社区,时间和任何个人的现实’生活条件。有机体正在制作自由(或自主)作为其生活核心行为 通过它的事情。它反应对其自身的性格特征的影响,而不是在因果链的确定性风格中。因此,个人在其物质环境中具有一定程度的自主权。但同时它取决于它。这是核心悖论。

仅通过遵守必要性来实现自由。只有一个强大的局限性赋予自主权。 (另一个悖论!)生活人物虽然是独立的代理人,但是如果个人是有食物,住所和社区,则需要完全依赖其周围环境。因此,在某种意义上,自由始终呈现必然谈判。人们甚至可能打电话给这个 共同.

这种意义的生物自由始终是自由度的。因此,利用自由市场倡导者冠军的无拘无束的个人自由的想法并没有太多。相当于"market“ – the oikos. of nature –是自然保护区的自然系统限制了个体’■自由,但另一方面是这种自由,这些自由只能在第一名。

这一论点是一种范式的展示,即生长方法如何增加启蒙位置。自由的激烈的思想不会消除自治的古典人文陈述(作为严格的生物学账户,而是将其绝对限制在一起"embodied relativity“。没有这样的自由从生活世界中脱离,并且任何让任何人不可避免地侵犯体现生活必需品的企图’生活需求。因此,从生长的观点自由(如限制)是自然过程。

因此,公共场合的基本思想是基于复杂的对自由的理解及其与整体的关系:个人享有许多自我实现的选择,但唯一可行的是依赖于她所属的生命/社会系统的蓬勃发展。根据公共人的原则组织人类和/或非人类代理人之间的社区意味着通过扩大社区来增加个人自由’自由。都一起扩展–彼此相互相互互相相互互相相互互相相互。

与我们的二元文化所谓的,现实不被分为原子和分子的物质(由生物物理学的确定性原则)和非物质文化/社会(其性质中的非确定性和心理/符号素)分为原子和分子)。关于生物体的真相是,他们取决于自主性和完整相关性之间的不稳定平衡 全部 他们的运作水平。生物进化是一种创造性的过程,通过其每个成员的自我实现产生整体的增加的规则。每次和每个地方的规则都不同,但我们发现它们到处都是生命。人们确实可以说,他们是任何生长的基本结构。它们不仅适用于Autopoiesis–自动创建有机形式–而且对于实现繁荣的生态系统以及与生物家庭的和谐的经济,也可以实现良好的人际关系。

正如它所说,这些规则是公共的运营原则。他们为大众提供了实用的方法,以建立一个与自然系统更加一致的新经济– by limiting “externalities”伤害其余的生态系统和其他人;通过为大整体产生丰富;通过为人类发展提供新的愿景;并促进正在激烈的社会和生态交流。

更广泛地拍摄,生长的想法可能能够为经济(以及社会)科学提供统一的原则,以解散自然与社会/文化之间所谓的反对。它有可能模糊并超越我们思维对生态和社会领域的二元分离。任何渴望用作公共活动的结构面临着实现个人福祉的挑战,同时不会损坏周围的周围和包围。

通过生长的过程发生重大的解放,因为一个人不再不再分开理论和实践;这两者可以建设性地混合,释放我们建立实际建造的内容,并避免跨国公司追逐乌托邦理论。关于理论需求的思考不再在一个由祭司的分开的孤立的境界中进行“experts.”理论可以恢复练习并与之融入其中,加入仪式,合作,制裁,谈判和同意的仪式和特质,向负担和经验丰富的现实的快乐。一旦我们能够通过生长的镜头看到,我们将认识到,即公共经济的实践与体现存在的实践相同。

1 查看Elinor Ostrom 2012): 公共的未来:超越市场失败&政府规章。伦敦:经济研究所。 Silke Helfrich.&David Bollier(2012): 公共的财富:超越市场和国家的世界。阿默斯特,马:左边的左翼。 (德国版:Silke Helfrich& Heinrich-Böll-Stiftung, eds.: 下行:F.ür eine neue politikjenseits von markt und staat。 Bielefeld:成绩单。下载:www.boell.de。

2 对于这个词:马歇尔D. Sahlins(1972): 石器时代经济学。纽约:De Gruyter。

3 有关详细的论点,请参阅Philippe Descola(2005): Par-Del.à nature et culture。巴黎:全纳。

4 因此,假设没有机构我们会立即再次陷入野蛮主义,因为在新奥尔良飓风卡特里娜飓风灾害之后,初名历史学家蒂莫西·帕顿·灰茶(False)关于暴力报告报告。 Timothy Garton Ash(2005):“它总是在于以下:飓风产生了无政府状态。 Defivilation并不像我们想的那么遥远 ”. 监护人,9月,8。国家是禁止野蛮的唯一可靠的障碍也被丽贝卡Solnit在她对人民的研究中有力地反驳’在自然灾难和人类事故之后,跨越善良和勇敢的行为。 solnit(2010)。 建在地狱的天堂:灾难中出现的非凡社区。 伦敦:企鹅。

5 John Muir(2011): 我在塞拉的第一个夏天。波士顿:Houghton Mifflin Harcourt。

6 Humberto R. Maturana,Francisco J. Varela(1980): 自动膨胀和认知:实现生活。波士顿:D. Reidel。

7 瓦雷拉1997,op。 CIT。

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这篇文章,"生长:朝着自然,文化和政治概念的基础转变,”andreas weber最近发表了 Heinrich Boell Foundation.。它也可以在这里阅读可共享。享受!

介绍
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第2章
第3章
第4章
第5章
第6章
第七章

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关于作者

andreas weber.

我们的单声道世界观实际上是防止我们了解我们多个危机的更深层次。作者andreas weber让我们一瞥现在的不同科学范式